유대교의 장례와 추도 예배

 

삶, 죽음, 그리고 애도 ( 유대교 자료 )

 

 

생명

 

유대교에서 삶은 그 어떤 것보다 가치가 있다. 모든 사람들은 한 사람의 자손으로 태어났다. 그러므로 한 생명을 취하는 것은 온 세상을 파괴하는 것과 같고, 한 생명을 구하는 것은 온 세상을 구하는 것과 같다고 탈무드는 말한다.

613개 계명 중 살인, 우상숭배, 근친상간과 간음은 생명을 구하는 데 범해서는 안 되는 아주 중요한 것이기에 유일하게 금지된 것들이다. 그러나 가끔 생명을 구할 때 필요하다면 계명을 범하여도 된다. 심각한 병자나 노동을 하는 여인은 금식하는 것이 생명을 위험하게 할 수 있기 때문에 대속죄일에 금식하면 안 된다. 또한 안식일에 많은 것이 금지되어 있더라도, 의사는 안식일에도 긴급전화를 받을 수 있다. 어머니의 생명을 구하기 위해서는 유산도 가능하다(유대교 법에 의하면 태어나지 않은 아기는 인간으로 간주하지 않기에 어머니의 생명이 우선시 된다.).

생명은 너무나 가치 있기에 그것을 해하는 어떤 것도, 고통을 경감시키는 것 조차도 허용해서는 안 된다. 안락사, 자살 그리고 자살을 돕는 행위도 유대교법에서는 엄격하게 금지되어 있다. 탈무드는 생명을 단축시키는 것이라면 사람의 팔을 자르는 것조차도 해서는 안 된다고 말한다.

그러나 갑작스런, 우연한 죽음, 고통스러워하는 병자에게 유대교법은 인위적으로 생명을 연장하는 것을 금하도록 하기도 한다. 그래서 어떤 경우에는 유대교법이 생명을 연장시키는 특정한 수단을 거부하거나 “플러그를 뽑는 것(안락사)”을 허용한다.

 

 

 

죽음

 

비록 일찍 죽거나 불행하게 죽더라도 유대교에서 죽음은 비극이 아니다. 죽음은 자연 현상이다. 우리의 삶과도 같은 죽음은 의미를 가지며 하나님의 계획 가운데 있는 일부이다. 게다가 유대교는 가치 있는 삶을 산 사람에게 보상이 주어질 내세와 다시 올 세상에 대한 확고한 신앙을 가지고 있다.

유대교에서 애도하는 행위는 외적인 것이지만, 그것이 죽음에 대한 두려움이나 혐오감을 나타내는 것은 아니다. 죽음과 애도에 관련된 유대인 행동들은 두 가지 목적을 가진다. 그것은 죽은 자에 대한 존경(kavod ha-met)과 죽은 자를 그리워할 산 자들에 대한 위로(nihum avelim)이다.

 

 

 

 

시신을 다루는 방법

 

사람이 죽은 후에는 눈을 감겨야 하고, 시신은 바닥에 잘 뉘어 덮고, 그 옆에 초를 밝혀둔다. 고인에 대한 존경하는 의미로써 매장 될 때까지 시신은 결코 홀로 두어서는 안 된다. 고인 옆을 지키고 있는 사람들을 쇼므림(shomerim; ‘지키는 자들’)이라 부른다.

고인을 존경하는 것은 가장 중요한 문제이다. 예를 들어 쇼므림은 먹어서도 마셔도 안 되며, 시신과 함께 하는 한 계명도 지켜서는 안 된다. 이런 일은 고인을 모독하는 것으로 여겨질 수 있는 데, 고인이 된 자는 이런 것을 하나도 할 수 없기 때문이다.

대부분 공동체들은 ‘헤브라 카디샤’ (chevra kaddisha, the holy society)라고 알려진 시신을 다루는 조직을 가지고 있다. 이들은 모두 자원봉사자들이다. 이런 일은 결코 갚을 수 없는 것이기에 아주 대단히 가치 있는 것으로 여겨진다.

일반적으로 검시는 시신에 대한 모독이기에 허락되지 않는다. 그러나 생명을 구하는 일이거나 법원에서 요구할 경우에는 가능하다. 검시가 하여야만 할 때에는 반드시 최소한으로 해야 한다.

 

 

 

시신의 존재는 제의적 부정의 근원으로 여겨진다. 코헨(제사장)은 시신이 있는 곳에 있을 수 없기 때문이다. 시신과 함께 있던 사람들을 집에 들어가기 전에 손을 씻는다. 이는 영적인 부정을 제거하는 상징적인 행동이지 육체적인 부정을 씻는 것은 아니다. 육체적으로 시신을 접촉했건 간에 관계 없이 적용된다.

 

 

 

장례 준비에서 시신은 온전히 깨끗하게 하고 단순하고 순전한 아마포 수의로 감싼다. 현인들이 수의나 관은 단순한 것이어야 한다고 말하였다. 그래서 가난한 사람들도 장례에 있어서 부자들보다 못한 대우를 받지 않게 되었다. 이제 고인에게 필요 없어진 기도보(tallit)로 시신을 감싼다. 시신을 방부처리 하지도 않고, 시신에서 장기나 분비물을 제거해서도 안 된다.

 

 

 

시신은 화장되어서는 안 된다. 반드시 땅에 묻혀야 한다. 관이 필요하다면 시신이 땅과 접촉할 수 있도록 구멍을 뚫어야 한다.

장례식에서 시신이 전시되어서는 안 된다. 유대교법에 관을 열고 식을 진행하는 것은 금지되어 있다. 법에 의하면 장례식에 친구들뿐 아니라 고인과 관계가 좋지 않은 사람들도 와서 조롱할 수 있기 때문에 시신을 보여주는 것은 불경스러운 것으로 여긴다.

 

 

애도

 

유대인들의 애도하는 것은 장례의 슬픔을 감소시키도록 몇몇 기간으로 나뉘어져 있다. 상을 당한 사람들이 비관적인 표현을 해도 되며, 정상적 생활로 돌아가기까지 애도 기간에는 슬픔을 충분히 표현할 수 있게 되어있다.

 

 

 

가까운 가족(부모, 형제, 배우자나 자녀)이 먼저 사망 소식을 들었을 때, 첫 슬픔의 전통적 표현으로 옷을 찢는다. 부모께서 돌아가셨을 때에는 심장 있는 부분을 찢고, 다른 친척일 때에는 오른편을 찢는다. 이렇게 옷을 찢는 것을 ‘케리야’ (keriyah’ "tearing")라고 한다. 애도자는 가족의 생명을 취하시는 하나님이시며, “참된 심판자”이신 하나님을 그리며 축복문을 읽는다.

죽음에서 장례까지, 애도자(고인의 가족을 말함)의 외로운 책임감은 고인과 장례 준비를 위한 것이다. 이 기간을 ‘아니눗’(aninut)이라 한다. 이 기간 동안 애도자들은 모든 긍정적인 율법에 대하여 지키지 않아도 된다. 왜냐하면 애도가 모든 것에 우선하기 때문이다. 보통 이 기간 하루나 이틀이다. 유대교에서 장례는 신속하게 처리한다.

 

 

 

 

이 아니눗 기간 동안 가족은 외로이 남아 슬픔을 충분히 표현하도록 한다. 또한 이 기간에 추모객들은 전화를 하거나 방문해서는 안 된다.

 

매장한 후 가까운 가족이나 이웃 또는 친구들이 애도자들을 위해 처음 식사(the se'udat havra'ah; 추모객의 식사)를 준비한다. 전통적으로 이 식사는 계란(생명의 상징)과 빵으로 되어 있다. 식사는 그 가족들만을 위한 것고 추모객들을 위한 것은 아니다. 이런 순서 이후에는 추모객들이 전화를 해도 된다.

애도 기간 이후는 쉬바(shiva, ‘일곱’, 7일간이기 때문이다). 쉬바는 고인의 부모, 자녀, 배우자 그리고 형제들이 되도록이면 고인의 집에 모두 모여 지킨다. 쉬바는 매장한 날 시작되며 이후 7일간 계속된다. 애도자들은 일반적인 의자 대신에 등받이 없는 낮은 의자나 바닥에 앉고, 가죽으로 만든 신을 신지 않으며, 이발하거나 면도도 하지 않는다. 화장도, 일도 안 하며, 안락이나 기쁨을 위한 것도 하지 않고, 목욕, 성관계, 깨끗한 옷으로 갈아입거나 토라도 공부하지 않는다(슬픔과 애도와 관련된 토라는 예외이다). 애도자들은 사망소식이나 장례식 때에 찢은 옷을 입고 있다. 집안에 있는 거울은 덮어 가린다. 기도 예식은 쉬바 중에 있으며, 친구, 이웃과 친척들이 모여 ‘미니안’(minyan, 10명이 모여야 한다.)을 위한 정족수를 채운다.

 

 

 

애도 기간 중에 축제가 시작되어 겹칠 때면, 애도를 멈춘다. 그러나 만약 축제기간 중에 상을 당하였다면, 애도는 축제기간 뒤로 미뤄진다. 쉬바기간에 안식일이 있어도 7일 중 하루로 계산하고 애도 기간을 끝내지 않는다. 이 기간 중 모든 사람이 애도하는 행위(찢어진 옷을 입거나 신을 신지 않는 것)는 연기되고, 개인적으로 하는 것은 계속 할 수 있다.

다음 애도하는 것은 30일, 즉 ‘쉴로쉼’(shloshim, 매장 후 30일이기 때문이다.)이다. 이 기간 동안 애도자들은 파티나 축하연에 참석하지 않고, 이발이나 면도, 그리고 음악을 듣는 것도 금한다.

마지막 공식적인 애도는 ‘아벨룻’이다. 이것은 부모님을 위해서만 하는 것이다. 이 기간은 매장 후 12개월이다. 그때에 애도자들은 파티, 축하연, 공연이나 콘서트에 참석하지 않는다. 매장 후 11개월 동안 고인의 아들은 애도자의 카디쉬(kaddish, 애도자의 기도)를 매일 읽는다.

 

 

 

아벨룻 이후 모든 것이 마쳐지며, 고인의 가족은 공식적인 애도기간이 끝난다. 그러나 고인을 추모하는 몇 가지가 남아 있기도 하다. 매년, 추모 1주년 가족은 고인의 ‘야흐르쩨잇’(이디쉬어, ‘1주년’)을 지킨다. 야흐르쩨잇 때에 아들들은 카디쉬를 읽고 가능하다면 회당에서 ‘알리야’(aliyah, 토라 읽기를 축복함)를 한다. 그리고 모든 애도자들은 고인을 기리며 24시간 초를 밝힌다. 게다가 대속죄일, 슈미니 아쩨렛, 유월절 마지막날, 그리고 맥추절 예식에서 회당에서 하프타라 읽기가 끝난 후 ‘이쯔코르’(“그가 기억하기를……”)라는 애도자의 기도를 읽으며 끝맺는다. 야흐르쩨잇 촛대는 이런 날들에도 켜둔다. 

 

 

 

 

애도자를 방문하는 손님들은 상투적인 표현이나 진부한 것으로 슬픔을 표현해서는 안 된다. 손님은 애도자가 먼저 말을 걸기까지 기다려야 한다. 고인에 대한 이야기에서 화제를 전환해서도 안 된다. 그렇게 되면 애도 기간의 목적인 애도자의 슬픔을 표현하는 것이 제한 될 수 있다. 반면에 전화하는 사람들은 고인에 대한 대화를 더 하도록 도와야 한다.

 

상가를 떠날 때에 손님들은 전통적으로 이렇게 말한다. “하나님께서 당신과 예루살렘과 시온의 모든 애도자들에게 위로를 주실 것입니다.”

 

 

기도문 카디쉬

 Kaddish

 

카디쉬

קדיש

Aramaic: "holy"

 

카디쉬는 보통 애도자의 기도로 알려져 있다. 그러나 사실 카디쉬 기도는 평상시에도 많이 사용되는 것이고, 기도 자체는 죽음이나 애도와는 관련이 없다. 기도는 이렇게 시작한다. “하나님의 뜻대로 창조하신 세상에서 그의 이름이 높이 들리며 거룩히 여김을 받으시며, 여러분의 생명의 날 동안 그의 왕권으로 다스림을 받으소서…....”. 그리고 이런 맥락이 계속 된다. 애도자의 진정한 기도는 장례 때에 무덤에서 읊는 '엘 몰라이 라카밈(El Molai Rachamim)'이다.

 

그러면 왜 애도자들이 카디쉬를 읊조리나?

 

 

부모님을 여읜 것처럼 큰 상실 이후에 여러분은 한 사람이 하나님에 대한 믿음을 잃어버리거나, 하나님의 부정의에 대해 소리칠 수도 있다고 생각할 수 있다. 반면 유대교는 공공모임(정족수 10명이 채워져야 하는 'minyan' 앞에서), 매일 애도자를 일으켜 세우고 이런 상실감에도 불구하고 하나님에 대한 믿음을 다시 확신시킨다. 이렇게 하는 이유는 하나님 앞에 고인의 공적을 공고히 하기 위한 것이다. 왜냐하면 고인은 개인적인 상실감 앞에서 이런 믿음을 보일 수 있는 자녀를 양육한 좋은 부모여야 하기 때문이다.

 

 

가자지역의 평화를 위하여 2008년 1월 텔 하쇼메르 병원에서 기독교, 이슬람교, 유대교 지도자들이 모여 함께 기도하였다. 사진은 랍비가 죽은 자들을 위해 El Male Rahamim기도문을 읽고 있다.

(출처http://www.flickr.com/photos/jerusalem_peacemakers)

 

그러면 애도 기간이 12개월인데, 왜 카디쉬는 11개월만 읊는가?

 

 

유대인들 전통에 의하면 영혼은 다가올 세상에 들어가기 전 자신을 정화시키는 기간을 보내야만 한다. 가장 악한 사람이 정결케 되기 위해 필요한 시간은 최장 12개월이다. 카디쉬를 읊는 12개월은 그의 부모가 12개월이 필요한 유형의 사람이라는 것을 암시할 수도 있다. 이런 암시를 피하기 위해서 현인들은 자녀들이 카디쉬를 11개월만 읊도록 정하였다.

부모 뿐 아니라 가까운 친척을 위해서 카디쉬를 읊을 수 있는 사람은 그의 부모가 돌아가신 사람에 한 한다.

 

 

 

Abbie Furmansky's latest CD, the Kaddish Symphony of Bernstein

카디쉬 기도문 전문을 보려면 여기를 클릭하십시오.(영문)

기타 자료 : 위키피디아의 카디쉬

 

 묘비

Tombstones

 

유대교법에 묘비는 꼭 필요하다. 그래야 고인이 잊혀지지 않을 것이고, 무덤이 더럽혀지지 않을 것이기 때문이다. 어떤 공동체에서는 12개월의 애도기간을 마치기까지 묘비를 덮어두거나, 또는 묘비를 세우는 것을 미루는 관습이 있기도 하다. 이런 관습 속에는 매일 매일 애도하는 가운데 죽은 자가 잊혀지지 않을 것이라는 의미가 담겨있다. 이런 관습을 지키는 공동체에서는 묘비를 개막하는 의식을 일반적으로 행하고 있다.

묘를 참배하러 와서 작은 돌을 올려놓는 관습을 가지고 있는 사람들도 있다. 이런 관습은 쉰들러리스트라는 영화에 소개되기도 했다. 이것은 전통적인 유대인들 사이에서 조차도 일반적인 것은 아니다. 몇몇은 어떻게 유래되었는지 의문시 하는 사람도 있다. 꽃과 달리 돌은 시들지도 않고 바람에 날리지도 않는다. 어떤 곳에서는 묘비를 세워야 하는데, 묘비로 보이는 것은 더럽혀질 수 있기 때문이었다고 한다.

 

묘비에는 무엇을 쓰는가? (참고, 히브리어는 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다)

 

영어로 된 묘비처럼 대부분 아주 간단한 내용을 히브리어로 쓴다. 그림은 전형적인 유대식 묘비이다.

제일 위에 있는 약자 ‘페이-눈’(פ''נ)은 ‘포 니트만’이나 ‘포 니크바르’를 나타내는 것이다.  “여기 … 누워있다.”라는 뜻이다. 인용하는 표시처럼 보이는 점은 약자를 쓸 때에 사용하는 방법이다.

다음 줄은 고인의 이름을 쓰되, 형식은 ‘아무개(고인의 이름), 누구의 아들 또는 딸’로 표기한다. “…의 아들”은 ‘벤(בן)’ 또는 ‘바르(בר)’라고 쓰며, “…의 딸”은 ‘바트(בת)’라 한다. 묘비 위에 “Esther bat Mordecai”(에스더, 모르드개의 딸)로 표기한다. 때로 이름 앞에 레쉬(ר)가 나오는데 이는 “Mr.(미스터)”를 뜻한다. 때로 이런 것들이 이름 앞에 있어 그 신분을 나타내기도 한다. 제사장은 하 코헤인(הכהן), 레위인은 하 레비(הלוי), 또 랍비는 하 라브(הרב)로 표기한다.

 

세 번째 줄은 사망일자를 표시한다. ‘눈-페이(נ''פ)’로 시작하는 줄로 날짜, 달, 년도 순으로 표시된다. 날짜와 연도는 히브리어 숫자로 표시한다. 달 이름에는 그 앞에 ‘베이트(ב, “of”의 뜻)’를 붙여서 사용한다. 위 예제로 나온 묘비는 “5761년 쉬바트 월 18일”로 되어 있다. 요드-헤트=10+8 = 18, 쉰-베이트-타브()는 달 이름으로 쉬바트를 의미한다. 타브-쉰-싸멕-알렙= 400+300+60+1 = 761(5000은 있는 것으로 가정한다.)

마지막 줄은 “테헤 니슈마타흐 쩨루라흐 비쯔로르 하카임”의 약자다. 이는 “그녀의 영혼이 영원한 생명에 들어가기를 기원한다”는 뜻이다.

 

여러분은 묘비에서 유대인들이 사용하는 상징들(메노라=촛대, 마겐 다비드=다윗의 별, 두루마리 성경, 사자, 십계명 두 돌판)을 볼 수 있다. 이런 상징물은 고인하고는 아무 상관이 없고, 단지 유대교인이라는 것만 나타낼 뿐이다. 하지만 만약 두 손이 이런 모습으로 있는 상징물이 있다면, 일반적으로 이는 고인이 제사장이었다는 것을 표시한다. 이런 손 모양은 제사장들이 한 해에 일정한 날 회중들을 축복할 때 사용하는 모습이기 때문이다.

 

 

 

자료 번역 : http://www.jewfaq.org/death.htm

 

 

 

 

 

 

 

Life, Death and Mourning Level: Basic

• Almost any Jewish law can be broken to save a human life • Euthanasia is prohibited, but refusing extraordinary measures is allowed • Mourning practices show respect for the dead and comfort the living • Jewish graves are marked with tombstones • Tombstones are traditionally unveiled 12 months after burial

 

Life

In Judaism, life is valued above almost all else. The Talmud notes that all people are descended from a single person, thus taking a single life is like destroying an entire world, and saving a single life is like saving an entire world.

Of the 613 commandments, only the prohibitions against murder, idolatry, incest and adultery are so important that they cannot be violated to save a life. Judaism not only permits, but often requires a person to violate the commandments if necessary to save a life. A person who is extremely ill, for example, or a woman in labor, is not permitted to fast on Yom Kippur, because fasting at such a time would endanger the person's life. Doctors are permitted to answer emergency calls on Shabbat, even though this may violate many Shabbat prohibitions. Abortions where necessary to save the life of a mother are mandatory (the unborn are not considered human life in Jewish law, thus the mother's human life overrides).

Because life is so valuable, we are not permitted to do anything that may hasten death, not even to prevent suffering. Euthanasia, suicide and assisted suicide are strictly forbidden by Jewish law. The Talmud states that you may not even move a dying person's arms if that would shorten his life.

However, where death is imminent and certain, and the patient is suffering, Jewish law does permit one to cease artificially prolonging life. Thus, in certain circumstances, Jewish law permits "pulling the plug" or refusing extraordinary means of prolonging life.

Death

In Judaism, death is not a tragedy, even when it occurs early in life or through unfortunate circumstances. Death is a natural process. Our deaths, like our lives, have meaning and are all part of G-d's plan. In addition, we have a firm belief in an afterlife, a world to come, where those who have lived a worthy life will be rewarded.

Mourning practices in Judaism are extensive, but they are not an ｅxpression of fear or distaste for death. Jewish practices relating to death and mourning have two purposes: to show respect for the dead (kavod ha-met), and to comfort the living (nihum avelim), who will miss the deceased.

Care for the Dead

After a person dies, the eyes are closed, the body is laid on the floor and covered, and candles are lit next to the body. The body is never left alone until after burial, as a sign of respect. The people who sit with the dead body are called shomerim, from the root Shin-Mem-Reish, meaning "guards" or "keepers".

Respect for the dead body is a matter of paramount importance. For example, the shomerim may not eat, drink, or perform a commandment in the presence of the dead. To do so would be considered mocking the dead, because the dead can no longer do these things.

Most communities have an organization to care for the dead, known as the chevra kaddisha (the holy society). These people are volunteers. Their work is considered extremely meritorious, because they are performing a service for someone who can never repay them.

Autopsies in general are discouraged as desecration of the body. They are permitted, however, where it may save a life or where local law requires it. When autopsies must be performed, they should be minimally intrusive.

The presence of a dead body is considered a source of ritual impurity. For this reason, a kohein may not be in the presence of a corpse. People who have been in the presence of a body wash their hands before entering a home. This is done to symbolically remove spiritual impurity, not physical uncleanness: it applies regardless of whether you have physically touched the body.

In preparation for the burial, the body is thoroughly cleaned and wrapped in a simple, plain linen shroud. The Sages decreed that both the dress of the body and the coffin should be simple, so that a poor person would not receive less honor in death than a rich person. The body is wrapped in a tallit with its tzitzit rendered invalid. The body is not embalmed, and no organs or fluids may be removed. According to some sources, organ donation is permitted, because the subsequent burial of the donee will satisfy the requirement of burying the entire body.

The body must not be cremated. It must be buried in the earth. Coffins are not required, but if they are used, they must have holes drilled in them so the body comes in contact with the earth.

The body is never displayed at funerals; open casket ceremonies are forbidden by Jewish law. According to Jewish law, exposing a body is considered disrespectful, because it allows not only friends, but also enemies to view the dead, mocking their helpless state.

Mourning

Jewish mourning practices can be broken into several periods of decreasing intensity. These mourning periods allow the full ｅxpression of grief, while discouraging excesses of grief and allowing the mourner to gradually return to a normal life.

When a close relative (parent, sibling, spouse or child) first hears of the death of a relative, it is traditional to express the initial grief by tearing one's clothing. The tear is made over the heart if the deceased is a parent, or over the right side of the chest for other relatives. This tearing of the clothing is referred to as keriyah (lit. "tearing"). The mourner recites the blessing describing G-d as "the true Judge," an acceptance of G-d's taking of the life of a relative.

From the time of death to the burial, the mourner's sole responsibility is caring for the deceased and preparing for the burial. This period is known as aninut. During this time, the mourners are exempt from all positive commandments ("thou shalts"), because the preparations take first priority. This period usually lasts a day or two; Judaism requires prompt burial.

During this aninut period, the family should be left alone and allowed the full ｅxpression of grief. Condolence calls or visits should not be made during this time.

After the burial, a close relative, near neighbor or friend prepares the first meal for the mourners, the se'udat havra'ah (meal of condolence). This meal traditionally consists of eggs (a symbol of life) and bread. The meal is for the family only, not for visitors. After this time, condolence calls are permitted.

The next period of mourning is known as shiva (seven, because it lasts seven days). Shiva is observed by parents, children, spouses and siblings of the deceased, preferably all together in the deceased's home. Shiva begins on the day of burial and continues until the morning of the seventh day after burial. Mourners sit on low stools or the floor instead of chairs, do not wear leather shoes, do not shave or cut their hair, do not wear cosmetics, do not work, and do not do things for comfort or pleasure, such as bathe, have sex, put on fresh clothing, or study Torah (except Torah related to mourning and grief). Mourners wear the clothes that they tore at the time of learning of the death or at the funeral. Mirrors in the house are covered. Prayer services are held where the shiva is held, with friends, neighbors and relatives making up the minyan (10 people required for certain prayers).

If a festival occurs during the mourning period, the mourning is terminated, but if the burial occurs during a festival, the mourning is delayed until after the festival. The Shabbat that occurs during the shiva period counts toward the seven days of shiva, and does not end the mourning period. Public mourning practices (such as wearing the torn clothes, not wearing shoes) are suspended during this period, but private mourning continues.

The next period of mourning is known as shloshim (thirty, because it lasts until the 30th day after burial). During that period, the mourners do not attend parties or celebrations, do not shave or cut their hair, and do not listen to music.

The final period of formal mourning is avelut, which is observed only for a parent. This period lasts for twelve months after the burial. During that time, mourners avoid parties, celebrations, theater and concerts. For eleven months of that period, starting at the time of burial, the son of the deceased recites the mourner's Kaddish every day.

After the avelut period is complete, the family of the deceased is not permitted to continue formal mourning; however, there are a few continuing acknowledgments of the decedent. Every year, on the anniversary of the death, family members observe the deceased's Yahrzeit (Yiddish, lit. "anniversary"). on the Yahrzeit, sons recite Kaddish and take an aliyah (bless the Torah reading) in synagogue if possible, and all mourners light a candle in honor of the decedent that burns for 24 hours. In addition, during services on Yom Kippur, Shemini Atzeret, the last day of Passover, and Shavu'ot, after the haftarah reading in synagogue, close relatives recite the mourner's prayer, Yizkor ("May He remember...") in synagogue. Yahrzeit candles are also lit on those days.

When visiting a mourner, a guest should not try to express grief with standard, shallow platitudes. The guest should allow the mourner to initiate conversations. one should not divert the conversation from talking about the deceased; to do so would limit the mourner's ability to fully express grief, which is the purpose of the mourning period. on the contrary, the caller should encourage conversation about the deceased.

When leaving a house of mourning, it is traditional for the guest to say, "May the Lord comfort you with all the mourners of Zion and Jerusalem."

Kaddish

Kaddish is commonly known as a mourner's prayer, but in fact, variations on the Kaddish prayer are routinely recited at many other times, and the prayer itself has nothing to do with death or mourning. The prayer begins "May His great Name grow exalted and sanctified in the world that He created as He willed. May He give reign to His kingship in your lifetimes and in your days ..." and continues in much that vein. The real mourner's prayer is El Molai Rachamim, which is recited at grave sites and during funerals.

Why, then, is Kaddish recited by mourners?

After a great loss like the death of a parent, you might expect a person to lose faith in G-d, or to cry out against G-d's injustice. Instead, Judaism requires a mourner to stand up every day, publicly (i.e., in front of a minyan, a quorum of 10 adult men), and reaffirm faith in G-d despite this loss. To do so inures to the merit of the deceased in the eyes of G-d, because the deceased must have been a very good parent to raise a child who could express such faith in the face of personal loss.

Then why is Kaddish recited for only 11 months, when the mourning period is 12 months? According to Jewish tradition, the soul must spend some time purifying itself before it can enter the World to Come. The maximum time required for purification is 12 months, for the most evil person. To recite Kaddish for 12 months would imply that the parent was the type who needed 12 months of purification! To avoid this implication, the Sages decreed that a son should recite Kaddish for only eleven months.

A person is permitted to recite Kaddish for other close relatives as well as parents, but only if his parents are dead.

See Mourners' Kaddish for the full text of the Mourners' Kaddish.

Tombstones

Jewish law requires that a tombstone be prepared, so that the deceased will not be forgotten and the grave will not be desecrated. It is customary in some communities to keep the tombstone veiled, or to delay in putting it up, until the end of the 12-month mourning period. The idea underlying this custom is that the dead will not be forgotten when he is being mourned every day. In communities where this custom is observed, there is generally a formal unveiling ceremony when the tombstone is revealed.

It is also customary in some communities to place small stones on a gravesite when visiting it. This custom has become well-known from the movie Schindler's List, in which the children of Survivors place stones on the grave of Oscar Schindler. The custom is not universal, even among traditional Jews, and there seems to be some doubt as to how it originated. It seems to have superstitious origins. It's a little like leaving a calling card for the dead person, to let them know you were there. Stones, unlike flowers, are permanent and do not get blown away in the wind. Some other sources suggest that it was originally done because we are required to erect a tombstone, and tombstones that actually looked like tombstones tended to get desecrated.

What is written on a tombstone? In most cases, it is very straightforward Hebrew text, similar to what you might see on a tombstone in English. An illustration of a typical Jewish tombstone is shown above.

At the top is the abbreviation Pei-Nun, which stands for either "poh nitman" or "poh nikbar", which means "here lies..." The marks that look like quotation marks are commonly used to indicate an abbreviation or a number written in letters.

The next line is the name of the decedent, in the form (decedent's name), son of or daughter of [father's name]. "Son of" is either ben (Beit-Final Nun) or bar (Beit-Reish). "Daughter of" is bat (Beit-Tav). The tombstone above says "Esther bat Mordecai" (Elsie, daughter of Morrice). Sometimes, one or both of the names is preceded by the letter Reish, which simply stands for "Reb" and means "Mr." The names may also be followed by the title ha-Kohein (Hei-Kaf-Hei-Final Nun), ha-Levi (Hei-Lamed-Vav-Yod) or ha-Rav (Hei-Reish-Beit), indicating that the person was a kohein, a Levite or a rabbi. See the Hebrew Alphabet page if you need help in identifying specific letters on a tombstone.

The third line indicates the date of death. This line begins with the abbreviation Nun-Pei followed by the date, the month, and the year. The date and year are written in Hebrew numerals, which are letters. The month name is sometimes preceded by a Beit (meaning "of"). The tombstone above indicates that the date of death was 18 Shevat 5761. Yod-Cheit = 10+8 = 18. Shin-Beit-Tav is the month name Shevat. Tav-Shin-Samekh-Alef = 400+300+60+1 = 761 (the 5000 is assumed). See Hebrew Alphabet -Numerical Values if you need help in identifying a number. See Jewish Calendar - Months of the Jewish Year if you need help identifying months. See Jewish Calendar - Links to Jewish Calendars if you need help converting a Hebrew date to a Gregorian date.

The last line is an abbreviation that stands for "tehe nishmatah tzerurah bitzror hachayim," which means "may her soul be bound in the bond of eternal life."

You may also find Jewish symbols on a tombstone, such as a menorah, a magen David, a torah scroll, a lion, or the two tablets of the ten commandments. Most of these symbols don't tell you anything about the decedent (other than the fact that he or she was Jewish). However, if you see a picture of hands in a position like the one at right, this normally indicates that the decedent was a kohein, because this hand position is used when the kohanim bless the congregation at certain times of the year.

Recommended Reading

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